Explorando los roles de la humanidad como Intermediarios entre el cielo y la tierra hacia la Nueva Jerusalén
“Fue como si oyera tu voz desde lo alto (Jer. 21:15), diciendo: ‘Yo soy el alimento de los adultos adultos; Crece y me comerás. Tampoco me cambiarás dentro de ti, como cambias el alimento de tu carne, sino que serás cambiado dentro de mí”. Y reconocí que según su iniquidad enseñas a un hombre, y has hecho que mi alma se consuma como una telaraña (Sal. 39:12)”.
-San Agustín, Confesiones-Libro VII
La humanidad está hecha para algo más que el cielo… Tal debe ser la narración principal en nuestra lectura de las Escrituras desde Génesis hasta Apocalipsis. Desde Adán apareciendo como el primer patriarca y sacerdote, hasta la ley que ayuda a restaurar lo que se perdió, procediendo después con Cristo y la ciudad de Dios, la Nueva Jerusalén descendiendo a la Tierra. Desafortunadamente para mis amigos mormones, no creo que Dios escoja Missouri. Además, me atrevo a decir que la Nueva Jerusalén ya tiene cimientos en Roma, Kiev, Constantinopla, Bagdad y, por supuesto, Jerusalén… y, por supuesto, esto incluye Missouri. Esto se debe a que la Nueva Jerusalén no es una ciudad como la que hemos construido, sino la restauración de la sociedad humana a nuestros logoi no caído. Desde el principio, Dios ha dado cuenta de la caída de la humanidad y nuestra restauración en la Comunidad Celestial (Consejo Divino), por lo tanto, nuestra asignación de la ley y la gracia se basa en nuestro papel como sacerdotes ungidos, por lo tanto, nuestro nombre, somos christos después de Él el Cristo.
Cristo
Christos, Mesías, Cristo… Hemos encontrado esta palabra a menudo en nuestra lectura de las Escrituras hasta donde podríamos olvidarnos de reflexionar sobre el significado del sentido más profundo. Cristo es el término griego para el Mesías. Transmite un sentido judío y del Cercano Oriente y es más que un título. No es el apellido de Jesús como solía pensar mientras crecía. Aunque, conecta a Jesús con su linaje tanto en el sentido espiritual como biológico, algo que cubriré brevemente. El término Mesías significa “el ungido”. Se basa en el mundo del Cercano Oriente y su riqueza teológica. Entonces debemos entender a Cristo como el Logos, el ser más elevado del mundo de ideas perfectas y no caídas antes de que podamos entender nuestro papel como cristianos (pequeños cristos en este sentido).
En el mundo del Cercano Oriente, la unción se asocia con cuatro prácticas principales: ritual, médica, funeraria y simbólica. Podemosverlos entrar en juego en los evangelios y así influir en la razón por la que los cristianos son ungidos como la plenitud de su recepción en la Iglesia. El primero de ellos es el ritual. Un ungüento ritual mostraba el acto ritual de consagración y purificación por el cual los dioses te daban una bendición divina. Los reyes, por ejemplo, fueron ungidos como una señal de que los dioses los habían elegido para gobernar y así darles dones divinos como la sabiduría, la fuerza. Por lo tanto, las leyendas de la antigüedad eran héroes elegidos por los dioses por los cuales se les habían dado favores divinos y habían presentado el cambio a un mundo, una forma inmediata de salvación, en las necesidades políticas y sociales de la época. La segunda de estas prácticas es el sentido médico. Los aceites y ungüentos eran medicinas ya que contienen cualidades médicas en varios grados. Quizás esto sea lo más fácil de entender ya que, como sociedad, todavía involucramos su uso hasta cierto punto para ciertas enfermedades. Estas formas de unción producían curación física y, por lo tanto, eran importantes en el antiguo Egipto y la antigua Mesopotamia (y en todo el mundo). El tercer sentido es el del entierro, desdelas antiguas prácticas egipcias de momificación hasta los rituales de prácticas funerarias del Cercano Oriente. La unción de los cuerpos no solo ayudaba a controlar el olor, sino que también significaba una purificación espiritual. Esta ayudaba a preparar el alma para entrar en la otra vida limpia y libre de toda corrupción. El último sentido conecta estos sentidos previos en una etapa final, el sentido simbólico que se refleja en la realidad. Para los humanos antiguos, el cielo y la tierra no están separados por un velo, sino que existen dentro de su misma realidad. Por lo tanto, la unción de un individuo marcó su legendario comienzo como héroe. Recibieron tanto las bendiciones divinas de los dioses como las propiedades curativas de los cuerpos, pero también las propiedades curativas y, por lo tanto, transformadoras de la unción divina afectaban el alma. La unción tendía un puente entre la separación del mundo material y el espiritual. Reveló lo que estaba oculto y elevó a nuestro héroe a un papel divino dentro del mundo. La unción era, por lo tanto, un momento de metamorfosis por el cual un mortal común obtenía propiedades divinas; uno se atreve a decir un momento de semidiós.
Todas estas características también se reflejan en el Antiguo Testamento en el que nuestros héroes (David, por ejemplo) son ungidos. Hay múltiples pequeños cristos en la narrativa de la antigüedad que pensadores cristianos como Origen, San Máximo el Confesor y otros ven como presagio de la cima de la historia humana en Cristo.
“Para consagrarlos a mi sacerdocio has de proceder con ellos de esta manera. Toma un novillo y dos carneros sin defecto, panes ázimos y tortas sin levadura: unas, amasadas con aceite, y otras, untadas en aceite. Las harás con flor de harina de trigo… Entonces tomarás el óleo de la unción, lo derramarás sobre su cabeza y así le ungirás. Harás igualmente que se acerquen sus hijos y los vestirás con túnicas;”
-Exodo 29:1,2-7-8
La unción del sacerdocio simboliza al Dios de Israel dando dones divinos a Aarón y a sus hijos. En ella, los sacerdotes se hacen como puentes entre el cielo y la tierra. Son coronados como sacerdotes como nuevos מָשִׁיחַ (mesíashs). Ser sacerdote es ser un mesías, un christos. En el mismo sentido, el altar del sacrificio se distingue como el lugar en el que los mesías en la realidad ritual de la cual el cielo y la tierra están unificados y por el cual los mortales están unidos al Reino Divino (por ejemplo, Leviticus 8: 10-12). A lo largo de la Mishná (ley oral judía) también, nos encontramos con la práctica de ungir a los enfermos como parte del cuidado de ellos (Shabat 14: 4) en el que la necesidad médica permite que esto ocurra durante el sábado. Lo mismo aparece en la práctica del ritualismo funerario en el judaísmo en el que el lavado del cuerpo (una mikva final para el cuerpo y el alma) se realiza junto con la unción de este (Katán 3: 6). Estas prácticas son transfiguradas en el Nuevo Testamento en el que el movimiento judío de seguidores de Jesús refleja a Jesús como el Nuevo Mesías que es el ungido, es ungido por perfume y finalmente ungido después de su muerte. En Hebreos 1: 9, Pablo impulsa la narrativa de que Jesús es el ungido por Dios, el Nuevo David que establece un paralelo del Salmo 45:7 (esta es una referencia también al Pequeño Adonai del Qumrán, algo de lo que no hablaréen este ensayo). Jesús, como sacerdote ungido (Cristo), cumple su ministerio ungiendo a los enfermos (Marcos 6:1-3), y así, Jesús mismo es el puente entre la Tierra y el Cielo (Lucas 4:18) que Él une después de su muerte y resurrección como una boda neumática y física de dos mundos unidos en una sola carne: la suya.
Es entonces cuando Jesús es el Cristo. El Sumo sacerdote entre nosotros, el nuevo Melquisedec, ofrece el sacrificio de pan y vino. El Sumo Sacerdote es el Nuevo Rey de Israel, por lo tanto, el Nuevo David. Él es Rey-Sacerdote en este sentido, el Mesías de los mesías, el “más ungido”. El cumple el papel de Rey y Sacerdote no sólo de Israel sino de todas las naciones. Él es el Nombre Divino (Logos) del Padre encarnado y manifestado en nuestro mundo material como plenamente humano y plenamente divino, la segunda persona del misterio de la Deidad. Él es el nuevo héroe en los que los héroes de la antigüedad son reflejados en él. Por lo tanto, esto nos impulsa hacia nuestra unción. Nosotros también somos mesías.
Los Pequeños Cristos
“En cuanto a vosotros, estáis ungidos por el Santo y todos vosotros lo sabéis. Y en cuanto a vosotros, la unción que de El habéis recibido permanece en vosotros y no necesitáis que nadie os enseñe. Pero como su unción os enseña acerca de todas las cosas – y es verdadera y no mentirosa – según os enseñó, permaneced el él.”
-1 Juan 2:20,27
El cristianismo se conoce como la religión del camino en Hechos de los Apóstoles 9:2. Esto se basa en el paralelo binario judío de los dos caminos que se puede rastrear a otros escritos escatológicos judíos del segundo templo como el Testamento de Asher, y que más tarde aparece de nuevo en la Didaché. Else son los dos caminos, el camino de la vida: la luz y el camino de la muerte: la oscuridad. Somos, por lo tanto, seres unidos con Jesús y somos ramificados en Él y, por lo tanto, ungidos como reyes, sacerdotes y profetas. Por tal unción, nos convertimos en participantes de los dones divinos que nos comparten como Dios. Los hijos del hombre son elevados a la condición de hijos de Dios y, por lo tanto, como parte de la Nueva Jerusalén, nos convertimos en pequeños mesías. Este es el camino de la vida por el cual somos transformados. Pero la transformación no es solamente dentro de nosotros. Esta continúa es nuestro exterior y afecta a otros. Al igual que los héroes de la antigüedad, los santos y mártires de lo nuevo mundo están llamados a afectar la sociedad y la cultura que los rodea para atraer a todos los hombres y toda la existencia a Cristo. Es al convertirnos en nuevos puentes entre el reino oculto y nuestro reino que continuamos acercándonos cada vez más al movimiento eterno (en nuestro sentido de parámetros temporales) de la Tierra hacia la Nueva Jerusalén.
La Génesis de Nuestro Sacerdocio Cósmico: Adán
El sacerdocio de la humanidad extrae una vez más su narrativa de las bases mitológicas del Cercano Oriente. Hemos reunido a través de estudios comparativos las teorías de reconstrucción que parecen ser las más correctas. En ellos, vemos la combinación de figuras sacerdotales chamánicas combinadas con el culto a los antepasados resaltado en el culto ritual y comunitario, como los Madianitas, que parecen ser los primeros adoradores del culto de Yahvé que podemos rastrear. Estas adoraciones nos llevan a ver que la primavera, la cosecha y otras fechas clave de recolección y agricultura se transforman en movimientos rituales religiosos y algunos de ellos continúan en el segundo templo y después (Shavuot, por ejemplo, también conocido como Pentecostés entre los judíos de habla griega). Estas fiestas se manifiestan en el sacerdocio de la humanidad y la conexión tangencial con el culto a los antepasados. Esta importante tangente ha continuado existiendo y se ha conservado en lo que los cristianos y judíos de hoy llamarán “escritura”. Esto está claro al comienzo del libro de Génesis.
“Y dijo Dios: «Hagamos al ser humano a nuestra imagen, como semejanza nuestra, y manden en los peces del mar y en las aves de los cielos, y en las bestias y en todas las alimañas terrestres, y en todas las sierpes que serpean por la tierra. Creó, pues, Dios al ser humano a imagen suya, a imagen de Dios le creó, macho y hembra los creó. Y bendíjolos Dios, y díjoles Dios: «Sed fecundos y multiplicaos y henchid la tierra y sometedla; mandad en los peces del mar y en las aves de los cielos y en todo animal que serpea sobre la tierra.»”
-Génesis 1:26-28
Estos versículos se conectan con los seres humanos que se hacen en el Concilio Divino de Israel. La humanidad se inserta en este panteón de los Seres Divinos y se le da la clave para administrar la tierra principalmente en el sentido físico. Por lo tanto, presagia las bases del concilio divino que aparecen en 1 Reyes 22: 19-22, Isaías 6 y Job 1 y 2 en las que Dios manifiesta que Él está otorgando poder para gobernar a un grupo de individuos o a un individuo. En esto, el Dios Supremo, el increado está otorgando el poder a la humanidad. Esta historia se medita también en el midrash en Génesis Rab 8: 4. Dios, por lo tanto, otorga a la humanidad el poder de gobernar sobre toda la naturaleza y nos ungió creándonos divinos con el primer mandamiento: multiplicarse. Esta multiplicación promueve el sacerdocio en todos los descendientes de la humanidad. Génesis 1 procede de las fuentes sacerdotales que compilaron la Torá durante el tiempo en que fue escrita. Génesis 2, de la fuente J-Yahwist, también destaca esto. La humanidad es divina y creada en una materia divina en la que se le da un sacerdocio.
La Ley y Aarón
En ambas leyendas judías, que se forman en la etapa rabínica posterior del segundo templo y la Biblia hebrea misma. En el papel de la ley se le da un papel central. Primero, la ley se entiende como que otorga un medio de justicia, orden y guía para el pueblo de Israel. En el sentido de la gente del Cercano Oriente, se desarrolló probablemente a partir del Código de Hammurabi. Parece además incluir un contexto civil, legal y religioso en el que dio forma a Israel para convertirse en el reino ejemplar por el cual el Dios Supremo será revelado. En última instancia, por el cual el Rey de los judíos someterá a todas las naciones a Él (Pablo identifica esto en Filipenses 2 también). El Antiguo Testamento toma forma en la comprensión de la ley como un método para restaurar las relaciones y las malas acciones causadas por la batalla cosmológica entre el orden y el caos. Algo que aparece en Génesis 1 en el que, siguiendo la teología judeo-enochiana, Dios derrota a las bestias del caos y pone orden al crear el mundo. En este mismo sentido, la ley prescribe requisitos restaurativos y compensatorios a la(s) víctima(s) afectada(s) por la(s) falta(s) propia(s). El objetivo de la ley no es solo restaurar y compensar lo que se perdió, sino restaurar la reconciliación y buscar el perdón. Por lo tanto, ocurre en la idea dinámica de centrar la restauración de la humanidad a un estado de rectitud.
En última instancia, el propósito principal de la ley es una dimensión espiritual. Busca proporcionar las prácticas para la reconciliación del mundo con Dios en las que Dios se manifestará. La tradición judía de tal narrativa se toma en un lugar clave en los libros del Zohar, en los que la ley se refleja como los mandamientos de Dios por los cuales Él podrá penetrar en este reino lenta y continuamente y manifestarse, eventualmente. La ley está entonces en la relación física y espiritual resaltada por las intenciones de justicia, paz y plenitud de toda la comunidad. La totalidad de la comunidad se logra mediante la guía de las autoridades espirituales y civiles, que actúan como un solo cuerpo. Por lo tanto, Aaron toma un juego central en este mundo de restauración.
Tanto en Éxodo 29:30 como en Levítico 9, entonces encontramos un papel clave de la ley en el sentido divino que se transfiere al sacerdocio. El Urim y el Thummim. Si bien no se sabe mucho sobre estos objetos. Podemos ver que se usaban para la toma de decisiones y como un sistema binario opuesto por la cual los sacerdotes se comunicaban con Dios. Una de las placas actuaba como maldición y la otra para revelar la inocencia/bendición. En nuestro sentido moderno, imagine a un juez con placas que le permiten comunicarse con Dios para decidir si alguien es culpable o no culpable. En estos, los sacerdotes podían ver la voluntad de Dios con respecto a las decisiones militares, de tierras o casos jurídicos (Números 27:21, 1 Samuel 14: 37-42). Además al sacerdote varón se le da un papel central de restauración y comunicación con Dios. Él actúa como el puente entre lo divino y la tierra. Por lo tanto, la ley solo puede tomar todo el poder y existir en el sentido del sacerdocio. Sin uno, se convierte en una realidad imperfecta que se desvanece en recuerdos olvidados.
Ungido en Cristo
Es entonces cuando llegamos a la realización final de nuestra realidad. Nuestra unción es la que saca la imagen divina interior oculta de nosotros mismos y nos refleja en nuestros roles como seres divinos de los consejos de Dios. Entonces somos hechos como sacerdotes para servir al Señor (Apocalipsis 5:10) por el cual nuestros actos, nuestras obras, participan en la restauración divina de la tierra caída hacia la Nueva Creación.
“En los documentos de Qumrán, raz a menudo ocurre en relación con los consejos y planes secretos de Dios. Aquí, raz a menudo significa “misterios divinos que tienen un énfasis cosmológico sobre la creación del mundo y las luminarias.”
-Mathai Kadavil, El Mundo como Sacramento
Los secretos cosmológicos ocultos o sacramentos de Dios están llamados a transformar a la humanidad en este aspecto de obtener las naturalezas divinas (2 Pedro 1:4) por las cuales incluso podemos llegar a ser jueces de ángeles (1 Corintios 6:3). La humanidad está llamada a tomar un papel central en la Corte Celestial y a inspirarse en la naturaleza hipostática de Cristo por la cual nuestra naturaleza caída se transforma en uno de los seres divinos que se asemeja a los ángeles (Marcos 12:25). La humanidad es entonces re-elevada para actuar en el consejo divino por el cual nuestras acciones y oraciones transforman el mundo y participan en la relación de la Deidad (Apocalipsis 5:8). El ser humano y la comunidad no solo están llamados a ser solo gente que asista a la iglesia en este sentido, el verso nos revela verso que por medio de nuestra unción la naturaleza divina se revela en nuestra gracias a la crismación (sacramento de confirmación), nos convertimos en pequeños mesías. El papel de la humanidad se toma entonces en un mandamiento divino en el que vestidos con pieles de animales (como San Gregorio de Nisa cuenta es la ropa con la que tomamos al comer los frutos), somos resaltados en la misma naturaleza del Hijo.
Los Apocalipsis de Nuestro Sacerdocio Cósmico: Jesús y la Iglesia
“Dios creó el mundo por el bien de la Iglesia… El mundo de los humanos por su creación ya está diseñado para la deificación, en la Encarnación y Pentecostés… En resumen, en la Iglesia, los dos aspectos de la Sabiduría se impregnan mutuamente y son completamente inseparables y no confusos.”
-P. Sergei Bulgakov, Sofía la Sabiduría de Dios
Por lo tanto, nuestro sacerdocio se eleva a la narrativa cosmológica de la Iglesia. No sirve aparte de ella, sino que está unida a ella. La característica externa de la Iglesia es una de las muchas piezas rotas y desde la Reforma, el carácter del cual esta pieza es la más verdadera se ha convertido en el punto culminante principal de muchos esfuerzos teológicos, así como desafortunadamente persecuciones y muertes. Si bien el carácter externo de los límites canónicos de la Iglesia no es el punto de la cuestión en este ensayo, lo ontológico es parte de la reflexión. La ontología de la iglesia es la relación mística en la que somos atraídos a la Hueste Celestial (la comunión de los santos). La gracia es el resultado del cumplimiento de la ley por Cristo, en este caso como la ley, el propósito ontológico principal y el aspecto central de los propósitos físicos y espirituales restaurativos no permanecen debilitados sino fortalecidos. La Iglesia como depósito de la Hueste Celestial manifiesta el propósito restaurador y el orden divino de los misterios de Dios. En ella, nuestro sacerdocio y nuestra imagen divina se arraigan en la naturaleza divina de Cristo. El nombre divino que se une a Cristo a través de la hipóstasis se une con nosotros en la tercera relación hipostática. En la Iglesia estamos llamados a ser guardianes de la naturaleza, a promover la caridad y, en última instancia, a ser restaurados a la resurrección.
La naturaleza apocalíptica de nuestro sacerdocio tiene lugar en la Parusía. La Parusía como el Nuevo Pentecostés tiene lugar en la restauración del mundo. El propósito de Dios creando de crear iglesia está planeado incluso antes de que la creación llegue a tomar forma. Esto es porque la historia y el plan sirve para narrar el aspecto del ascenso divino en el que el ser humano es salvado del mundo, pero también en el que ocurre la salvación del mundo. Desde el comienzo del Génesis en el que la que narra como las bestias del caos son derrotadas por Dios, hasta la derrota de la muerte por Dios en la persona de Jesús. La plenitud de nuestro sacerdocio es tomada entonces en la destrucción del estado caído y la renovación del mundo terrenal-divino por Dios a través del aspecto divino-humano. La tierra y el cielo son hechos uno, Apocalipsis 21 sirve como un paralelo de Isaías 66. Dios restaura el mundo y habita entre la humanidad ya no separada por un velo, sino en una mishkah-tienda entre nosotros. La ciudad celestial es la ciudad perfecta que los hombres intentaron y han tratado en nuestros tiempos de recrear a través de edificios, naciones y leyes, pero desde que han caído en la naturaleza continúan cayendo y fallando eventualmente. Pero la Nueva Jerusalén, a través de nuestra adoración perfeccionada en Cristo, nuestra participación en la naturaleza también ocurre de forma perfecta. Mientras que en Ezequiel 40-42, se revela el templo perfecto, en Apocalipsis 21, Juan nos revela la ciudad perfecta. La ciudad se convierte en el templo, toda la creación, y el cosmos se impregna morando en la presencia de Dios. El sueño de los judíos en la narración de Enoc 90:28-29 y Jubileos 1:27:28 se logra aquí. Por lo tanto, la creación del nuevo mundo, del cosmos, de la Nueva Jerusalén sólo es posible en lo que Dios ha querido con los ángeles: la participación central de la humanidad como sacerdotes del cosmos en el que nuestras oraciones y nuestras actividades tienen un impacto en el cielo y en la tierra. Los hijos del hombre se convertirán en hijos de Dios.
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